Телесное безсмертие и безсмертие личности


Предварительное замечание    


      Каждый из нас рано или поздно сталкивается со смертью. Смерть близких, родных, знакомых распахивает перед нами ее бездну. Вопрос о смерти подбирается к нам и выпускает когти. Уже в детстве мы понимаем насколько страшно умереть. Это значит для нас — не видеть света, потерять все, исчезнуть навсегда. В психике человека в такие моменты происходит надлом. И многие из нас вытесняют мысль о смерти в подсознание. Но вытесненная, эта мысль вновь и вновь возвращается к нам. Трагическое противоречие жизни и смерти с неизбежностью становится достоянием всей нашей жизни. Мы несем его в себе как загадку, все обыденные разгадки которой кажутся бледными и завершаются знаком вопроса. Они напоминают лучи карманных фонариков, устремленные в бездонную пропасть.


      Не случайно поэтому вопрос в смысле смерти вошел в ткань всех известных культур. Ответом на него стали учения о бессмертии, выходящие за пределы обыденности.  

   

      УЧЕНИЯ О БЕЗСМЕРТИИ  В РЕЛИГИИ И ФИЛОСОФИИ

      Подход к проблеме безсмертия на Востоке     


      Для Востока характерно этико-натуралистчческое представление о безсмертии человека. Согласно этому представлению, добродетельная жизнь позволяет получить после смерти лучшее положение в телесно-природном мире или бессмертную телесность. В индуизме развивается идея реинкарнации — перерождения человека, которое подчинено нравственно-космическому закону кармы. Для даосизма характерно представление о бессмертии как неумирании — праведная жизнь становится основанием телесного бессмертия праведника. И индуизм, и даосизм рассматривают бессмертие как телесно-душевное возрождение и обновление, возвышающееся над миром культуры. Природное возрождение для восточного сознания есть большая укорененность в бытии, чем творение культуры. Культура для восточного сознания — лишь пена на поверхности потока бессмертия. Бессмертие человека интимно связано не с бессмертием культуры, а с бессмертием природы. Человек на Востоке желает живого бессмертия, природного бессмертия-возрождения, а не застывшего безсмертия в культуре.


      Эту особенность сознания прекрасно выразил английский писатель-романтик Роберт Чарлз Метьюрин: "В странах Востока растительность как бы олицетворяет собой вечное торжество природы среди превращающихся в развалины творений человеческих рук… Роза вновь рождается каждый год, а какой из этих годов увидит, как вновь строится пирамида?.."


      Итак, бессмертие в индуизме и даосизме выступает посюсторонним явлением, оно реализуется в рамках телесно-природного мира. Пониманию бессмертия в этих религиозных традициях противостоит буддизм с учением о нирване как выходе за пределы материального бытия, в котором действуют этико-природные законы, в любом случае обрекающие человека на страдания.


      Бессмертие человека в буддизме — это потустороннее, трансцендентное бессмертие, бессмертие за пределами обыденного мира, перерождение в котором для Будды равнозначно смерти. Такая трактовка бессмертия роднит буддизм с христианством.  

   

Идея безсмертия в Античности


Для античной мифологии характерно представление о том, что человек не может обладать телесным бессмертием и после смерти попадает в царство Аида, в котором теряет память и становится безликой блуждающей тенью. Безсмертными выступают лишь олимпийские боги. Но такое представление не является однозначным — вспомним миф об Орфее, который вывел свою жену из подземелья Аида. (А значит, уже в античной мифологии присутствует идея воскрешения человека из мертвых.)При этом в античной культуре рядом с традиционными мифологическими представлениями распространилось и учение о переселении душ (метемпсихозе). Идею метемпсихоза принимали такие древнегреческие философы, как Пифагор и Платон. И вместе с тем они пытаются выйти за ее пределы.


         Согласно Пифагору, человек после смерти переселяется из одного тела в другое, но он способен выйти из мира воплощений и попасть в сферу бессмертия — высший мир. Для Пифагора телесность не выступает необходимым условием существования духовного и душевного начал. Более того, Пифагор понимает тело как темницу души, которая оказалась в ней в результате грехопадения.


         Подобную позицию мы встречаем и у Платона. Платон полагает, что душа человека попадает в тело из высшего мира бессмертных идей. Материализация души — это переход из свободного бытия в сферу необходимости, несвободы и зависимости. Духовная жизнь человека приводит его к тому, что после смерти он освобождается от телесности и переходит в высшее бытие. Бездуховная и обыденная жизнь означает перевоплощение до тех пор, пока бессмертная душа не очистится для более возвышенного бытия.
         Но как Платон обосновывает возможность бессмертного начала в человеке? Он убежден, что душа вечна, ибо все противоположное возникает из противоположного — сон из яви, явь из сна; жизнь из смерти, смерть из жизни.


         Душа бессмертна потому, что бессмертно становление мира, переход одной противоположности в другую. Платон уверен втом, что смерть и небытие не могут быть абсолютными, ибо тогда "все… приняло бы один и тот же образ… одни и те же свойства, и возникновение прекратилось бы" .
         Так рассуждает Сократ в платоновском диалоге "Федон" и продолжает далее: "Если бы все причастное к жизни умирало, а умерев, оставалось бы мертвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла? И если бы даже живое возникало из чего-нибудь иного, а затем все-таки умирало, каким образом можно было бы избегнуть всеобщей смерти и уничтожения"


         Довод Платона можно трактовать так: умирает один человек, а за его смертью следует рождение другого, и такое жизненное равновесие сохраняется вечно. Очевидно, не так ли? Но другие поймут этот аргумент по-иному: смерть есть небольшая остановка, после которой открывается новая жизнь. Весь человек не умирает. Тленно его тело, а душа продолжает свое существование либо в новой телесности в рамках нашего мира, либо в ином трансцендентном бытии. Переход противоположностей происходит в рамках одной личности.


         Обратимся теперь к римским мыслителям. Лукреций Кар, рассматривая возможность перевоплощения души, констатирует утрату памяти о прошлых жизнях. Это наполняет его сомнением в возможности бессмертия как перевоплощения. В своей поэме "О природе вещей" он пишет:


        …Если душа по природе бессмертна,
         Если она внедрена в наше тело при самом рожденьи,
         То отчего мы не можем припомнить, что было с ней раньше,
         И не храним никакого следа ее прошлых деяний?
         Если в такой уже степени свойства души изменились,
         Что от прошедшею всякая память изгладилась вовсе,
         То, на мой взгляд, недалеко она и от смерти блуждает.     

   

         В отличие от Лукреция Кара, Вергилий не сомневается в безсмертии души, трактуя его как бесконечный круговорот-возвращение из идеального мира в материальный. Душа в нашем мире, согласно Вергилию, есть небесный огонь, притушенный плотью. Философ пишет об этом так:    

    

        Душ семена рождены в небесах и огненной силой
         Наделены — но их отягчает косное тело,
         Жар их земная плоть, обреченная гибели, гасит.
         Вот что рождает в них страх, и страсть, и радость, и муку,
         Вот почему из темной тюрьмы они света не видят.


         Итак, человеческое тело для Вергилия — как и для Пифагора — темница души. Размышляя далее, Вергилий говорит о том, что после смерти душа, пройдя определенные испытания, как возмездие за содеянное при жизни, поднимается в божественный мир, а затем приходит к новому воплощению. Таким образом, помнению Вергилия, окружающая реальность есть процесс бесконечного воплощения душ, освобождения от плоти и нового воплощения.


         Как видим, идея перевоплощения, столь распространенная в восточной культуре, получила свое выражение в философской культуре античности. Однако тут земные перевоплощения с необходимостью завершаются выходом в трансцендентный мир, а значит такое понимание бессмертия ближе к буддизму, а не к индуизму и даосизму. В целом для античной философии характерно этико-трансценденталистское понимание безсмертия — в отличие от этико-натуралистического подхода индуизма и даосизма.


         Именно такое понимание бессмертия получило свое развитие в средневековой философии и теологии.

 

_______________________________

 

P.S. Что бы Вы стали делать, узнав, что Вы безсмертны ?!

comments: 0 »
ЗАДАТЬ ВОПРОС >>>

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Comment

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>