ВОСТОК ДЕЛО ТОНКОЕ

Posted on 21st Июль 2018 in ИНТЕРЕСНОЕ И ПОЛЕЗНОЕ

Предотвращение проблем 

Учения рассматривают сто возможных источников отклонения, основанных на медитации ста различных мирных и гневных божеств. Обычно мы думаем, что достаточно просто думать об этих божествах, однако каждое из них может быть источником определенного вида отклонения.

Например, во множестве практик есть одноточечное сосредоточение на семенном слоге божества в своем сердце, используя такие слоги как HUM, HRI или TAM. Если вам удастся развить стабильное самадхи, в котором вы одноточечно концентрируетесь на семенном слоге и воспринимаете слог как плотный и твердый, тогда вы переродитесь в виде змеи. Такое случится, потому что концентрация ума в очень узком месте создает напряженное, сжатое, змееподобное состояние ума.

Услышав, что медитация на гневных божеств приводит к одним проблемам, а медитация на мирных божеств приводит к другим проблемам, вы можете подумать: «Хорошо, тогда я просто не буду медитировать на божеств». Но это также не является решением.

Существуют три способа предотвращения этих проблем: предотвращение посредством понимания, предотвращение посредством правильной медитации и предотвращение посредством воззрения. Сначала мы рассмотрим предотвращение посредством понимания.

Оно заключается в понимании того, что формы божеств действительно означают, что они собой действительно представляют. Все будды достигли одной и той же дхармакайи, и поэтому все будды неразличимы в своей природе. Ни у одного из будд нету действительного, определенного проявления. С их точки зрения ни один будда, включая всех йидамов, не имеет определенного цвета, определенного количества лиц и рук и не держит в руках определенные атрибуты. Они это дхармакайя. Они принимают любую необходимую форму в соответствии с нуждами живых существ, среди которых они проявляются.

Кусок чистого хрусталя, например, хрустальный шар, не имеет цвета. На какую бы ткань или поверхность вы бы его не положили, хрусталь примет этот цвет и будет казаться, что он содержит этот цвет, но данный цвет не является цветом самого хрусталя. Хрусталь всего лишь принимает этот цвет вследствие его окружения. Подобным образом, йидам это будда, а будда это дхармакайя. Определенное божество принимает некоторую форму в соответствии с нуждами живых существ, а не потому что оно действительно обладает определенной формой. Поэтому детали любого проявления йидама — будь он мирный, гневный или полугневный, будь у него одно лицо или множество, две руки или множество — могут принять любую форму. Йидам это не его проявление, поэтому проявление любого йидама не ограничено. Нет ограничений числу йидамов и числу форм, в которых могут появится будды, нет ограничений числу лиц, рук, различных атрибутов и цветов, которые они могут продемонстрировать.

И тогда вы можете спросить: «Если йидам, это будда, а будда, это дхармакайя, у которой нет врожденного цвета и формы, тогда почему существует вся эта иконография?» В чистых землях самбхогакайя учит своё окружение, но учит его не посредством слов. Самбхогакайя никогда не говорит, она учит посредством символа, а символ это и есть само проявление самбхогакайи. Проявление самбхогакайи будды это посредник, через который свита, то есть обитатели этой земли самбхогакайи, понимают смысл Дхармы.

Например, если мы посмотрим на одну часто встречающуюся форму божеств, особенно гневных божеств, то иногда у них три лица, шесть рук, четыре ноги и два крыла. Три лица представляют трикайю: дхармакайю, самбхогакайю и нирманакайю. Шесть рук представляют шесть парамит: щедрости, нравственности, терпения, усердия, медитации и мудрости. Четыре ноги представляют четыре безмерных: любви, сочувствия, радости и равностности. Два крыла представляют нераздельность метода и мудрости, они не означают, что божество является птицей. Данная форма показывает как все детали проявления божества являются способом, посредством которого самбхогакайя какого-либо будды учит свою свиту Дхарме.

Это как язык немых, где используя жесты, вы можете общаться ясным образом, ничего при этом не говоря. Подобным образом самбхогакайя общается посредством символа, а проявление самбхогакайи это и есть Дхарма. Поэтому Гуру Ринпоче сказал: «Все победители, все будды едины или одно и тоже в просторе мудрости. Дхармата сама по себе не имеет проявления. Тем не менее, они проявляют определенные формы, чтобы принести пользу или обучить определенных живых существ».

Хайягрива и Ваджрайогини также являются примерами этого. Соответственно, если лошадиная голова, торчащая из основной головы Хайягривы, не означает, что он полулошадь, тогда что же это означает? Лошадь означает скорость, и она представляет тот факт, что путь Хайгрива-йоги в высшей степени быстрый путь через этапы к состоянию пробуждения. Вот почему поверх его головы находится лошадиная голова. В случае Ваджраварахи поверх её головы торчит голова свиньи. Наиболее очевидная характеристика свиньи, будь это свинья или хряк, это то, что ей нет никакого дела до того, что мы считаем чистым или нечистым. Другими словами, у свиней нет какого-либо отношения касательно чистоты или нечистоты. Это отсутствие отношения, это отсутствие мысли или концептуализации, вот что представляет голова свиньи. Она представляет познание дхармакайи за пределами любых мыслей и концепций.

В отличие от нас, которые застряли со своим внешним видом и со своими телами, с приятным видом или неприятным видом, у божеств нет какого-либо определенного проявления, с которым бы они застряли. Проявление божества не является чем-то врожденным или самосущным, это способ, которым оно общается со своими учениками. Другими словами, божество общается через символизм своего проявления. Поэтому проявление божества, это метод, а не подлинная самосущная природа божества. Понимание смысла проявления божества является способом предотвращения отклонения, основанного на проявлении божеств.

Кхенпо Картар Ринпоче — Комментарий на «Горную Дхарму» Кармы Чакме — Том 3

ЗАДАТЬ ВОПРОС >>>

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Comment

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>